Tots els articles  dels nostres col·laboradors fora del monogràfic de la revista
Amor, Javier  (2020). Escena con Volcanes. Siete piezas de ficción histórica sobre Nicaragua.  Más información sobre el autor en el dossier 2020.
Bellaubi, Francesc. (2021). El gran museo. Una reflexión desde los imaginarios fotográficos sobre las nuevas condiciones biogeoquímicas globales.
Casañas Guri, Joan (1990-1993). Papers sobre Déu. Col·lecció d'articles d'edició pròpia al voltant del tema "Déu", "pensant en tots aquells i aquelles a qui interessen de veritat les coses últimes", diu l'autor.
Doyle, Thomas P (2014).  Where we have been and where we're going (2014). Conferència sobre els abusos sexuals en l'església catòlica pronunciada a Chicago (Illinois) l'agost del 2014. Thomas P. Doyle  és un dominic doctor en dret canònic i era abogat de l'embaixada del vaticà a Washington quan va començar l'escandol dels abusos sexuals.
Ellacuría, Ignacio. Filosofía ¿para qué? 
Espinoza, Ricardo. ¿Teoría crítica, Psicoanálisis y capitalismo?
Heiddeger, Martin. El cami del camp 
Molina, Carlos (2014). Pensamiento crítico y cristianismo de liberación. Ellacuria, Romero, Dalton. Aquest article s'ha publicat a Ruth. Cuadernos de Pensamiento Crítico: La filosofía en su tiempo histórico, La Habana-Panamá, Editorial de Ciencias Sociales-Ruth Casa Editorial, 2012, pp. 181-205,  i a Tamayo, Juan José y Alvarenga, Luis, Ignacio Ellacuría. Utopía y teoría crítica, Valencia, Tirant Humanidades, 2014, pp. 45-72. 
Ordi, Joan (2018). Lectura filosòfica de Job. Ensenyaments sobre la condició humana.  
Romero, Claudia,  (2014).  Culturas que generan pobreza
Sols Lucia, José (2014). Las razones de Ellacuría. En el 25 aniversario del martirio de la UCA (1989-2014). Publicat a Cuadernos cristianismo y justicia (191). Cristianisme i Justícia, Barcelona, novembre, 2014, pp. 1-33.
Timoneda, Montse i Llanes, Jaume. (2020). Els confins d'Aran.
Notes, recensions, comentaris
Bosch, Antoni (2017), Zygmunt Bauman, una mirada sòlida al nostre món. De l'anàlisi social a la crida ètica ​
Cabana, Ramon (2014). Descalç sobre la terra vermella. Comentari de la mini-sèrie de TV3 sobre Pere Casaldàliga.
Centelles, Josep (2014), Entender Cataluña. Por qué tantos catalanes quieren un estado propio. Barcelona: Octaedro.
Grenier, Dominique (2014). Le catholicisme français en mal d'unité,  publicat a La Croix, 11-09-2014.

EL "GRAN MUSEO" 


FRANCESC BELLAUBI

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1. Introducción
 
Tomemos la fotografía como un icono, un representación que da significado a una realidad, no tiene porque ser ni tan siquiera una verdad, sino un relato de esa realidad observada.
 
La fotografía captura un instante un momento que perdura en el tiempo, pero solo de esa fotografía. La imagen actuá como una memoria atemporal y desarrolla una dimensiona mística como diría Tarkovsky. Esa dimensión atemporal nos permite viajar dentro de la fotografía y explorar ese significado de la realidad.
 
El juego místico de la fotografía es doble por un lado hacia la transcendencia pero a través de la inmanencia. La fotografía se posiciona como un elemento para explorar la reacción espiritual del hombre con la naturaleza, en los tiempos del Antropoceno.
 
Puede la fotografía constituir una vía que vivifique nuestra relación de contemplación  de la Naturaleza como el camino hacia lo trascendente, como S. Gregorio el Teólogo sugiere?
 
El silencio de la fotografía como espacio místico en la unión del hombre con la naturaleza, no se reproduce en la obra de arte sino en las sensaciones que provoca. El arte como experiencia de lo sagrado no se puede reproducir porque el silencio es único en cada uno de los espectadores, el arte es por tanto vivencia exclusiva y universal, parcial y totalizadora, inmanente  y trascendente.
 
A partir de las fotografías de la fotógrafa rusa Antonina Baygusheva, El Gran Museo es una experiencia retrospectiva y prospectiva para explorar las últimas piezas restantes de una era que está desapareciendo y mira a los nuevos tiempos por venir, enfrentando las mutaciones entre humanos y geosfera, con los últimos lugares de resistencia espiritual de un mundo que agoniza. El Gran Museo interpreta la relación hombre-geosfera  desde el punto de vista espiritual a partir de experiencias vividas desde la fotografía. El misticismo se hace presente en un tiempo y un espacio, en un devenir histórico casi geológico, según al idea de “presencing” de Heiddeger. La espiritualidad revelada en identidades culturales, que deja entrever el poder del espacio y el espacio de poder en un territorio, se expresa en forma de artefactos tecnocráticos que definen nuestra relación con la naturaleza. El concepto de Noosfera acuñado por Verdnaski y de Chardin parece encapsular esta idea.
 
Pero al final eso poco importa, porque lo que el fotógrafo proyecta es solo una parte de la realidad. El fotógrafo se convierte en un intermediario que a través de un unos actos, una liturgia fotográfica, expone y hace patente una dimensión hierofanica entre el hombre y la naturaleza, y su fotografía como icono se convierte en un silencio, como viaje interior que transciende convirtiéndose en un misticismo ecológico.
 
 
2. Confrontando el Antropoceno
 
Hoy es innegable que el cambio climático está ocurriendo . El cambio climático es la última de una serie de manifestaciones de la era del Antropoceno, que tiene una tendencia exponencial, lo que significa que durante un cierto tiempo, en las primeras etapas, parece controlable, pero llega a un punto de inflexión cuando la tendencia se vuelve irreversible e incontrolable. El informe Meadows mostró claramente esta tendencia para la mayoría de los recursos naturales no renovables ya en la década de 1970.

El Antropoceno interrumpe los ciclos biogeoquímicos, altera los procesos geodinámicos y seguramente traerá malformaciones de la naturaleza y mutaciones humanas como una adaptación evolutiva biológica a las nuevas condiciones climáticas.

Si la ciencia y la tecnología no van a ser suficientes para revertir el Antropoceno, entonces nuestros fundamentos y viejos marcos filosóficos ontológicos y epistemológicos deben ser repensados. No es suficiente deconstruir la realidad porque la realidad, como se la conoce ahora, se vuelve desconocida. Debe ponerse en tela de juicio la realidad y la forma en que pensamos al respecto, no solos sus imaginarios y sus narrativas.
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​Los imaginarios fotográficos reflexionan sobre las nuevas condiciones biogeoquímicas globales exponiéndonos a la coevolución de la materia viva donde los humanos y la naturaleza mutan para adaptarse. Las moléculas buscan una nueva matriz de cristalización (Foto 1) y el cuerpo humano se transforma drásticamente en un proceso de simbiosis (Foto 2).
 
 
3. Identidades: tierras “olvidadas” de resistencia
 
El valle del río Ebro y los olivos en las estribaciones de la cordillera de los Ports Tortosa-Beceit conforman el paisaje distintivo de las tierras bajas de la vega del río Ebro. Aquí la tierra establece  la unión del Hombre con la Geosfera, la esencia del hombre mismo. Esta es una tierra que guarda la memoria de los valores de identidad y transmite los recuerdos de los antepasados a las generaciones futuras a través de un rico folklore espiritual y narraciones tradicionales. Mientras el mundo global muta, esta bolsa de resistencia se convierte en un relicario del pasado que lucha incansablemente, casi en vano, manteniendo la esperanza. Un fuerte sentido de identidad llena las almas de los habitantes locales que sienten el río y las montañas como parte de sí mismos, como pertenecientes el uno al otro, en una especie de relación ecológico-mística.
 
Misticismo ecológico y transfiguración de valores.

Una expresión de resistencia espiritual es un monumento en el punto más alto de la cordillera de los Ports Tortosa-Beceit (Pico Caro, 1447 m.s.n.m.) (Foto 3). La pequeña estatua de Mare de Deu de la Cinta (La Virgen de la Cinta, patrona de Tortosa) fue erigida en 1955 por Unio Excursionista de Catalunya en un entorno que domina el gran valle del río Ebro hasta el mar.

En Tortosa y las tierras bajas del río Ebro, la expresión de los valores de identidad está incrustada en las creencias religiosas. La devoción a la Mare de Deu de la Cinta esta enraizada en los corazones, las mentes y la cultura de las personas a lo largo de "Les Terres de l'Ebre", protegiendo y bendiciendo a los creyentes y a la tierra que habitan (a modo de ejemplo, una mujer embarazada suele llevar una cinta bendita alrededor de su vientre). Los devotos de la Mare de Deu de la Cinta se convierten automáticamente en "Tortosinas/os" y adquieren socialmente el estado de identidad de habitantes locales.

De hecho, "los Tortosins" profesan fuertes sentimientos espirituales que los unen con la tierra en una especie de misticismo ecológico. La contemplación desde dentro de la naturaleza está espiritualmente internalizada de una manera que desgrana sentimientos de identidad de pertenencia a un lugar y el contacto con el Todo como una especie de transfiguración, por medio de rituales religiosos o liturgias como la entrada del relicario de la Mare de deu de la Cinta al Altar mayor de la Catedral de Tortosa portada por los cofrades el primer domingo de septiembre. Por lo tanto, la religión ya no es un intangible sino una realidad histórica manifestada a través de la tierra, una Tierra que se convierte en lugar de comunión entre el hombres y lo Trascendente.
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​La realidad actual que coevoluciona en la simbiosis hombre-geosfera confronta el fetichismo materialista del mundo global mutante con un misticismo ecológico espiritual local, dos maneras diferentes para comprender una era incómoda que acaba de comenzar.
 

Foto 1
Foto 2
Foto 3 

​4. A modo de conclusión: Una Ética noosférica

Un concepto interesante que reúne las dimensiones de coevolución tanto material como espiritual del Antropoceno es el concepto de la Noosfera. El concepto de la Noosfera fue el resultado del encuentro de V.I. Vernadsky y P. Teilhard de Chardin a principios del siglo XX, aunque ambos tenían puntos de vista divergentes. Mientras Vernadsky vio la Noosfera en relación a la evolución de la mente humana y como interrumpe los ciclos biogeoquímicos de la Geosfera, que permiten la sostenibilidad de la Biosfera, Teilhard de Chardin tuvo una interpretación más espiritual. Vernadsky reconoció que la esfera de la mente humana se desarrolla con la aparición de la autoconciencia humana, una conciencia humana que, según C.G. Jung, está enraizada en una inconsciencia colectiva de pertenencia a toda la Tierra. Esta dimensión no material fue desarrollada por Teilhard de Chardin, quien vio en la Noosfera la justificación hacia la evolución escatológica del Hombre en la Noosfera.

La relación humana con la Geosfera a través de artefactos tecnocráticos y tecnocracias (objetos y procesos físicos humanos) se basa en creencias y valores, y el concepto de la Noosfera descubre una dimensión espiritual que puede explicar cómo y por qué se transmiten y se transforman los valores. En este sentido, la Noosfera podría desarrollarse como una nueva ética global, ecológica y espiritual, donde la religión como portadora de valores espirituales podría jugar un papel clave.
 
El concepto de noosfera, explorado a la luz de análisis como los de Antonio González en su libro Surgimiento: hacia una ontología de la praxis representa esta coexistencia evolutiva: de un lado los valores materialistas instrumentales y del otro la dimensión constitutiva del significado de la geosfera en relación con el hombre.

Al final y frente a una realidad marcada por el Antropoceno predominante y sus síntomas de cambio climático, la fotografía nos sirve como camino para interpretar realidades a partir de experiencias vividas exponiéndonos a la alteridad radical del mundo.
 
 
5. Referencias
 
Baygusheva, A. (2020). www.antoninabaygusheva.com
González, A. (2014), Surgimiento. Hacia una ontología de la praxis, Bogotá, Colombia.
de Chardin, P. T. 1956. “ The Phenomenon of the Man” HarperPerennial
Robinson, J. M. 2006 “The sacred cinema of Andrei Tarkovsky” CRESCENT MOON
Vernadsky, V. I. 1945. “The Biosphere and Noosphere.” American Scientist 33 (1): 1–12.